El secretario general de la ONU, António Guterres, expresó ayer su preocupación por la situación de asedio policial que vive la iglesia nicaragüense de San Miguel Arcángel, donde al menos 11 mujeres están en huelga de hambre para pedir la liberación de los opositores detenidos en las manifestaciones contra el presidente Daniel Ortega. Stéphane Dujarric, portavoz de Guterres, dijo que la ONU pide “pleno respeto de los derechos humanos y del derecho a la asamblea pacífica” y está dispuesta a apoyar un proceso de diálogo si así se lo solicitan. EE. UU. también se sumó ayer a los llamados internacionales y denunció que la Policía nicaragüense ya no protege al pueblo sino que se ha convertido en su “represora”. “El asedio de un lugar de culto por parte del régimen del (presidente Daniel) Ortega es inaceptable”, dijo la portavoz del Departamento de Estado de EE. UU., Morgan Ortagus. Ante el aumento de las detenciones arbitrarias y el uso de la fuerza por parte de las autoridades en las protestas en Nicaragua, los párrocos y obispos del país han puesto a disposición las iglesias para que se refugien los manifestantes. Sin embargo, en los últimos días se han denunciado asedios de las fuerzas policiales a templos como la catedral de Managua o la parroquia de San Miguel Arcángel, en Masaya (sureste), donde están albergadas las madres de algunos detenidos y una líder opositora.  Hace una semana, las autoridades detuvieron a 16 jóvenes en Masaya y Managua mientras intentaban darles agua a los huelguistas en las iglesias. La presión internacional contra el gobierno de Ortega se ha incrementado en los últimos días, con claras críticas por parte de la Unión Europea y la OEA.
Desde abril de 2018, el país vive una crisis sociopolítica que ha dejado al menos 328 muertos, según la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, aunque organismos locales elevan la cifra a 651, mientras que el Gobierno reconoce 200 y denuncia un intento de golpe de Estado.

De 2018 a 2019, solo el 47% de los latinos se identificaron como católicos, frente al 57% de hace una década, según un estudio del Centro de Investigación Pew.

Emmanuel Pérez tenía unos 15 años cuando decidió que la fe católica no era para él. Su prima acababa de morir en un accidente automovilístico y su madre condujo desde su casa de Santa Ana, en el condado de Orange, hasta Tulare, ambas localidades en California, para ayudar a preparar el cuerpo para los funerales. Ella quería “estar allí para ella en sus últimos momentos”, dijo Pérez, de 23 años. Sin embargo, a su madre se le prohibió acercarse al cuerpo. Debido a que ella se había divorciado de su padre y vivía con su nueva pareja sin casarse, la tía de Pérez no la consideraba “lo suficientemente santa” como para estar cerca del cadáver de su sobrina. Pérez dijo que fue desgarrador, especialmente porque su madre se dedicó a la fe católica para crear un vínculo con su familia mientras su padre no estaba cerca. Fue entonces cuando se dio cuenta: “Esto no es para mí. Esto no es en lo que creo “. Pérez es parte de un cambio o alejamiento religioso por el cual los latinos en Estados Unidos ya no son católicos mayoritarios, según una encuesta del Centro de Investigación Pew publicada en octubre. De 2018 a 2019, solo el 47% de los hispanos se identificaron como católicos, frente al 57% de hace una década. El estudio encontró que la proporción de personas de dicha etnia que dicen no tener afiliación religiosa es ahora del 23%, en comparación con el 15% en 2009. El informe, una colección de encuestas políticas anuales que preguntan sobre religión, destacó un continuo declive del cristianismo en EEUU y se encontró que el 65% de los estadounidenses se describen a sí mismos como cristianos, en comparación con el 77% en 2009. Jennifer Hughes, profesora asociada de la Universidad de California en Riverside que se enfoca en la historia de las religiones latinoamericanas y latinas, dijo que aunque este es un cambio importante, se deben considerar los matices de la identidad católica latina. “Porque decir que eres católico, si afirmas eso, puede significar que vas a la iglesia todos los domingos y te confiesas y estás en buena posición“, explicó Hughes. “Aquellas personas que dicen que no son católicas, aún podrían ser culturalmente católicas”.

“Apuesto a que muchas de esas personas que dicen: ‘Ya no soy católica’, si entras en su casa, puedes ver a una pequeña Virgen María en su altar”, agregó la experta. Para Hughes, cualquiera que participe en la vida de la iglesia, ya sea en la iglesia o por medio de santos y altares en su hogar, “diría que es católico”. Hughes describió una serie de razones por las cuales algunos católicos son críticos con la iglesia, incluyendo los escándalos de abuso sexual del clero y la regla de que las mujeres no pueden ser sacerdotes. “Esas cosas están empezando a desgastarse del apoyo”, dijo. El Papa Francisco ha tratado de hacer que la Iglesia católica sea más inclusiva. En 2015, hizo un llamado a la iglesia para abrazar a los católicos que se han divorciado y vuelto a casar. En septiembre, se reunió con el sacerdote jesuita estadounidense James Martin en el Vaticano para hablar sobre los católicos LGBTQ, una medida que algunos vieron como un apoyo para un sacerdote que llamó a los católicos a ser más compasivos con las personas de dicha comunidad. Aún así, para algunas excatólicas latinas, eso no es suficiente. Con los años, Greta Hernández, una nicaragüense estadounidense de 34 años de Los Ángeles, se ha desilusionado más con la iglesia católica. Ella no está de acuerdo con los mandatos de la congregación de esperar hasta el matrimonio para tener relaciones sexuales y la falta de inclusión de las personas LGBTQ. Tampoco entendía por qué los sacerdotes tenían mayor respeto que las monjas. Además, aunque fue bautizada y celebró su Primera Comunión y Confirmación, nunca se identificó completamente como católica.  “Nunca me sentí realmente cómoda yendo a la misa católica. Sentí que solo fui a calentar un asiento. Realmente no entendí lo que el sacerdote decía cuando era niña”, dijo Hernández. Ella anhelaba un sentido de comunidad. Ahora, Hernández está explorando “lo que significa ser una mujer cristiana”. Dijo que la mayoría de su familia ahora es protestante o evangélica, mientras que su madre sigue siendo católica. Hernández comenzó a asistir a una iglesia Cuadrangular en Los Ángeles cerca de su casa. Ella disfruta de los servicios de adoración, donde el mensaje se puede relacionar a través de la música. Dice que la iglesia es liberal en temas sociales. “El mensaje es claro. Puedo entenderlo y adaptarlo a mi vida moderna ”, dijo Hernández. Harold Morales, profesor de la Morgan State University en Baltimore, cuya investigación se centra en las intersecciones entre raza y religión, se sorprendió por los nuevos hallazgos del Centro Pew. “Incluso cuando la gente abandonaba la iglesia católica, esos números se reponían”, dijo Morales. “Fue sorprendente ver este descenso en casi un 10% en la población católica latinx”. Morales, junto con otros dos investigadores, encuestó a 560 musulmanes latinos en Estados Unidos en 2014 para comprender mejor la conversión de los latinos al Islam. Entre los musulmanes latinos en la encuesta de 2014, los investigadores encontraron que un 56% se había convertido al islam desde el catolicismo romano. Morales señaló que algunos musulmanes latinos encontraron un sentido de comunidad en el Islam que no encontraron en el catolicismo. Otros dijeron que les gustaba acceder a su espiritualidad sin la medicina.

Muchos niños latinos en EE. UU. en los años 60 fueron discriminados por hablar español en clase. Estados Unidos desde hace siglos, pero no siempre ha sido bienvenido. Pese a que el país norteamericano no tiene designado el inglés como idioma oficial, este ha dominado en las escuelas públicas, instituciones y demás ámbitos de la sociedad. Y aunque el español es el segundo idioma más hablado en el país, en diferentes épocas su uso ha sido marginado y sus hablantes discriminados por su acento y apariencia. ¿Es realmente más peligroso hablar español en Estados Unidos en la era de Trump? En el caso de José Reyes, incluso llegó a ser castigado en el aula de clases. Reyes vivió una serie de traumas en torno a su idioma nativo en la década de 1960 y decidió transformarlas en experiencias constructivas que lo llevaron a convertirse en profesor bilingüe. Nací en Estados Unidos en julio de 1959, en un pequeño pueblo llamado Ysleta, en la frontera con México. Mi madre es de Jalisco y mi padre de Parral, Chihuahua. Por alguna fortuna se conocieron en Ciudad Juárez en 1956 y mi padre, siendo persistente, la conquistó. Inmediatamente después de nacer nos mudamos a Juárez de nuevo y viví allí hasta los 3 años. Cuando mi padre perdió a su madre, decidieron volver a Estados Unidos y como en 1962 llegamos de nuevo aquí. Alquilamos y nos movimos entre casas de parientes hasta finalmente tener nuestra propia casa en El Paso. El Paso era un lugar amigable, donde la frontera no nos separaba ni nos marcaba. Creo que el ambiente era más tolerante porque el que hablaba español o venía de México venía a trabajar, a servir. Mi abuela cuidaba una casa y mi padre hacía trabajos en una cocina. Mi madre se quedaba en casa cuidando de mí y mis otros cinco hermanos. A los 5 años, alguien le puso a mi mamá en la cabeza que yo ya necesitaba ir a la escuela así que me inscribieron en un programa especial de verano. Fue una experiencia muy positiva. Mi abuela materna iba por mí, me compraba mi soda y mi helado, íbamos a su casa y luego ya me regresaban a mi casa. En el otoño del 65, entré en primer grado en la escuela Houston. Me tocó una maestra muy bonita llamada Ms. Love. Mis padres me decían que tenía que ser obediente y respetarla mucho. Pero pronto aprendí que el lenguaje no era el mío y no me sentía muy a gusto. Batallaba mucho porque el inglés era un idioma que no conocía.
En esa época, no había tolerancia con el español. En el aula teníamos grupos de lectura y a los que sabían leer les llamaban los yellowbirds y bluebirds (azulejos). Los que no sabíamos leer íbamos al grupo de los blackbirds, es decir, los buitres. Nos dijeron en la escuela que no podíamos hablar español. No Spanish, repetían. Y nos advirtieron que si nos pillaban hablando español, habría consecuencias. A muchos de los estudiantes incluso les ponían a escribir planas con la frase I will not speak Spanish (“No hablaré español”). A otros compañeros los castigaban poniéndolos aparte. Una vez el castigo me tocó a mí después de que hablé español. Ms. Love me llevó al lavabo, abrió la llave, tomó una toalla de papel y la embarró con un jabón muy áspero que se llamaba Borax. Empezó a lavarme la boca. Creo que pensó que, simbólicamente, así borraría el español de mí. De ahí en adelante me convertí en un estudiante muy silencioso y avergonzado. Tenía unos 6 o 7 años. Les platicaron a mis padres del incidente y ellos me dijeron que debía acatar. Me sentí defraudado, fuera de lugar. Lo bueno es que mi abuela y mi tía me invitaban a leer con ellas en español y vivía momentos muy tiernos a su lado. Durante el segundo año de la escuela, nos tocó una maestra nueva llamada Ms. Justice que nos tenía bien disciplinados. Nos tenía sentenciados en cuanto al uso del español y exigía que fuésemos eficaces con el inglés. Mi relación positiva con el inglés vino a través de lo que veía en la televisión. Caricaturas, el programa de Johnny Carson… lo que pudiese consumir. También aterrizamos en la biblioteca de la escuela con un compañero y entre él y yo empezamos a descubrir la literatura infantil en inglés. Ya en el cuarto grado, cuando tenía unos 11 años, me tocó una maestra hispana por primera vez, la señora De la Torre. Ella era inclusiva y nos ayudaba, nos enseñaba en inglés y en español.Teníamos un libro de texto llamado “Paco en el Perú” y leyéndolo me fui dando cuenta de cómo mis amigos americanos empezaban a jugar con el idioma. “Hola, Paco, qué tal are you?”, decían. Me fascinaba que si ellos podían manipular el español, entonces yo podía hacer lo mismo con el inglés. El gran dilema de nuestro tiempo es que había un gran anhelo por parte de los padres de que los niños dominaran el inglés. Mi padre me tenía como su intérprete; muchas veces me ponía a traducirle el correo y eso me daba gran frustración.
Ni de aquí ni de allá
Luego vino el trauma de recibir el apodo de “pocho” que usan para llamar a los que no somos ni de aquí ni de allá, los semilingües, los que mezclan idiomas. Nuestros familiares en Juárez se burlaban de mi forma de hablar y eso hizo que quisiera dejar de ir. La experiencia me hizo pensar en mi identidad como algo que siempre estaba en proceso. Pasaron los años y llegué al high school, donde me tocó un gran maestro de español, un cura que nos pidió que rezáramos el Padre Nuestro. Ponía a la derecha a los que no sabían español y pensé que me pondría en el lado opuesto. Pues no. Al ver que recitaba un Padre Nuestro obsoleto que me enseñó mi abuela, se dio cuenta de que era pocho. Nos dijo que hablábamos español pero no leíamos ni escribíamos, entonces quería desarrollar nuestro conocimiento de gramática y sintaxis. De ahí empecé a forjar la idea de convertirme en maestro. Me enteré que se habían firmado las leyes de derechos civiles y aprendí que como estudiante tenía algunos derechos. Y que en la universidad existía una certificación de maestro bilingüe. Me gradué de la universidad en 1981 y de ahí empecé a trabajar como maestro de inglés como segundo idioma y luego como maestro bilingüe en Nuevo México. Después di clases de noche durante 29 años en El Paso. Decidí enseñar de noche por justicia a mi padre, que asistió a escuelas de inglés para adultos y luchó por aprender. Mi historia no es para causar pena. De hecho, todavía aprecio mucho a Ms. Love y Ms. Justice. El que se sintió oprimido por un sistema puede reconciliarse con la idea de que mucho de eso se hizo por ignorancia. En la actualidad, seguimos peleando un idioma sobre otro y no nos preguntamos por qué no podemos tener dos o más o por qué nos limitamos solo a uno. Como maestro, lucho con algunos padres que vienen a inscribir a sus hijos y ya vienen con una idea preconcebida de que el inglés es mejor que el español. Pero el español tiene su lugar en Estados Unidos, ¿por qué no celebrarlo? Recuerda que puedes recibir notificaciones de BBC News Mundo. Descarga la última versión de nuestra app y actívalas para no perderte nuestro mejor contenido.

El mandatario, que nació en el condado de Queens, tenía su vivienda habitual en la Torre Trump, en pleno corazón de Manhattan, donde había vivido desde hacía décadas.
El presidente Donal Trump, que nació y ha vivido en Nueva York toda su vida, anunció a través de un tuit que cambia su residencia permanente a Florida. Trump y su familia irán a vivir a West Palm Beach, y el clima cálido no es, probablemente, el único motivo de la mudanza. “Aprecio a Nueva York, y a la gente de Nueva York, y siempre lo haré, pero desafortunadamente, a pesar del hecho de que pago millones de dólares en impuestos municipales, estatales y locales cada año, he sido tratado muy mal por los líderes políticos tanto de la ciudad como del estado”, dice el mandatario en Twitter. El estado de la Florida no grava los ingresos personales, y no tiene impuestos de sucesión o de herencia. Mientras que en Nueva York, la tasa máxima del impuesto estatal sobre la renta es de 8.82%, y los neoyorquinos también se enfrentan a una tasa máxima de 3.8% de ingresos. Esta, definitivamente, es una buena razón para mudarse de Nueva York. Y el hecho de que el gobernador de la Florida sea republicano, se suma a los “pros” del presidente. Después del anuncio, el gobernador de Nueva York dijo a través de Twitter: “Que te vaya bien. No es como si Donal Trump pagara impuestos aquí de todos modos…. Es todo tuyo, Florida”. Por su parte, el alcalde Bill de Blasio señaló: “No dejes que la puerta te golpee al salir o lo que sea”. Luego, en otro tuit, añadió: “Nuestras más profundas condolencias a la buena gente de Florida mientras Trump intenta superar su pasado (y futuro cercano)”.